民數記概論上冊（第十至十一篇） (2)

民數記概論上冊（第十至十一篇）

本書係李常受弟兄於一九六○年二月十六日至三月十七日，在臺北帶領事奉訓練所釋放讀經類的信息集成。

信息內容

第十篇是『爭戰的要義（三）女子承受產業的條例、摩西的死與承繼者、獻祭和許願的律例』，第十一篇說到『爭戰的要義（四）戰勝米甸人和豫先安排美地的分配』。

信息要點

一、約書亞是摩西的承繼者，豫表基督是為著群羊爭戰的好牧人，好將祂的子民帶進神所應許之地，就是基督的豐富裏。約書亞身上，有幾個特點。第一，約書亞這名在希臘文裏就是耶穌，意即耶和華救主。第二，約書亞裏面有神的靈，正如主耶穌裏面有神的靈。第三，約書亞得著摩西的尊榮，豫表基督作牧人，有為主的尊榮（民二七20）。第四，約書亞要在祭司以利亞撒之下，帶領並牧養以色列人（21）。以利亞撒豫表基督作大祭司的職分，作牧人牧養並帶領我們。

二、民數記二十八章至三十章，記載兩種律例：一是獻祭的律例，說到人奉獻，叫神得滿足；一是許願的律例，說到人為神活著。其中所題到的各種供物都是神的食物，這豫表那些得享神在基督裏之豐富的人，要將祂們所享受的基督獻給神作食物。基督是神子民的食物，也是神子民獻給神的食物。在獻祭的律例之後，接著就有許願的律例。許願是跟著獻祭的，這二者無法分開。凡進入神榮耀目的的人，就享受神的豐富、有所奉獻、並許願將自己獻給神，為神而活。

三、民數記三十三章五十至五十六節說到關於美地的佔領與分配，有四個要點。第一，以色列要奪取那地。神應許將基督賜給我們為業，但神也要我們取得並得著基督。第二，以色列人要趕出那地所有的居民。今天我們也要趕出霸佔我們、攔阻我們享受基督作產業的一切事物。第三，以色列人要毀滅那地一切的偶像。照樣，我們也必須把我們裏面一切的偶像毀壞，不留任何地位。第四，以色列人要按家族拈鬮，表徵我們享受基督在於神的命定；按支派人數承受地，表徵我們對基督的享受，在於我們生命的繁增，這是我們這面的責任。

生命經歷

一、二十六章三十三節說到女子承受產業的條例，西羅非哈沒有兒子，卻有五個女兒。按照神的命定，只有男子有權利承受產業；然而，西羅非哈的女兒卻能承受土地。原因有以下三方面，第一，她們是屬約瑟兒子瑪拿西家族，有生命正確的源頭。第二，她們在生命的交通裏。她們的請求乃是為要保留她們父親的名，並保留他的產業。第三，她們重看神所賜給的產業，她們雖是女子，但在神的恩典中，仍可承受土地。這事例啟示，許多時候我們搆不上神的目的和應許，但若有強的心願，渴望有分神的目的和應許，神就賜憐憫。

二、摩西遵照神的指示，要非尼哈和以色列軍隊同去對付米甸人。其屬靈意義是，與對米甸人這樣的仇敵僅僅有外面的爭戰是不彀的；要對付他們必須要有一種的祭司職分，就是服從神，向神單純，並有神妒忌的心的人。祭司非尼哈和軍隊一同與米甸人爭戰時，手裏拿著聖所的器皿和吹大號的號筒，這乃是為著神見證的爭戰。召會裏所有米甸人的成分：天然的肉體、情慾的污穢、世界、鬼魔、以及宗教的摻雜，需要像非尼哈這樣的祭司，有神忌邪的心，並為神的見證爭戰，纔足以應付。對付米甸人這仇敵，乃是以色列人得以承受迦南地的轉捩點。

問題研討

一、西羅非哈的女兒為何可以承受產業？如何應用在我們身上？

二、關於美地的佔領與分配，其屬靈的意義與經歷為何？

三、在召會生活裏對付神子民中間米甸人的成分之路是甚麼？

民數記結晶讀經（五）神渴望祂所有的子民都是今日的拿細耳人

人類中間獨一的拿細耳人是主耶穌；拿細耳人豫表基督在祂的人性裏絕對為神活著。主耶穌在祂的人性生活裏，一生一世都喫奶油（最豐富的恩典）與蜂蜜（最甘甜的愛）；這使祂能拒絕惡的，揀選父旨意中的善（賽七14～15）。一個人能揀選父的旨意，原因乃是享受基督作最豐富的恩典與最甘甜的愛。

神渴望祂所有的子民都是拿細耳人（民六1～2）；作拿細耳人就是絕對且徹底的成為聖別，分別出來歸給神，只為著神的滿足－耶穌的見證。拿細耳人第一個原則是，禁絕酒和任何與其來源有關的東西，表徵禁絕各種屬地的享受和娛樂（3～4）。我們必須天天享受基督作新酒，好使我們能作奠祭被澆奠給神，使神滿足（17）。

第二個原則是不可剃頭，表徵不可棄絕主的主權，乃要絕對服從，也要服從神所設立的一切代表權柄（民六5）。基督是召會身體的頭；祂也應該在萬有中居首位（西一17～18）。召會生活中，還要『持定元首；本於祂，全身…就以神的增長而長大』（二19）。充滿基督，就是充滿服從，有服從的靈。我們若在主的作頭之下，乃是極大的祝福。

第三個原則是不因血親的死受玷污，而一直分別為聖歸神，表徵拿細耳人勝過天然的情感（民六7）。神要我們以祂作我們的愛來愛人。保羅與巴拿巴之間的難處，是由天然生命連同天然的關係引起的。我們需要脫離天然的人、天然熱心、天然情感、天然力量、或天然能力的一切，好使我們憑靈活著，憑靈而行，並憑那靈事奉，在靈裏作一切事。

第四個原則是不可挨近死人，或因身旁有人忽然死了而受玷污，表徵拿細耳人是分別出來，脫離死亡的（6～9）。在神眼中最可恨的是死。在召會生活裏，要脫離野蠻的死、溫和的死和狡猾的死。我們必須將心思置於靈，注意靈，顧到靈，並且運用靈禱告（羅八6），被賜生命的靈所充滿，就能滿了『抗死劑』。另外，我們若因某種意料之外的死受了玷污，就需要將自己重新奉獻而有新的開始。

聖經裏有兩個拿細耳人－撒母耳和參孫－的對比。撒母耳是忠信之拿細耳人的積極榜樣。首先，哈拿的禱告回應並說出神的心願，是人與神行動的合作，產生了一個絕對為著成全神願望的拿細耳人。撒母耳是一個與神是一的人；他盡職作為代理的神，代表天上的神在地上治理祂的百姓。他是新的祭司和申言者，藉著神聖的啟示轉移時代，帶進君王職分。撒母耳作拿細耳人供職，就是自願者，絕對奉獻給神；他還是尊重神、討神喜悅的祭司；是申言者供職；也作士師，在君王職分的實際裏；他還是禱告的人，為神的選民禱告，叫神的旨意得以成就。

撒母耳是合乎神心的人－神的心複製在他裏面，他是純潔單一的。他行事、生活、工作，全人和所是都是照著神。另外，神的心思就是撒母耳的考量，他完全不為自己尋求甚麼，也從不想為自己得利，他的生活和工作乃是為著完成神心中的事。再者，我們看見撒母耳無心為他的子孫建立國度，神就很容易把國度帶進來。最後，我們看見撒母耳在特別的環境中為神站住，顧到神的權益。因此，撒母耳與摩西並列（耶十五1）。

參孫是拿細耳人的消極例證（士十三3～5）。雖然，他的出身是耶和華使者的顯現所引進，他在母腹中，就被聖別為拿細耳人。他長大時，也按著神的定命作了一個潔淨、純潔的人，得著了神的靈。但是，參孫卻不在生命之靈裏行動，不接觸神並放縱肉體的情慾，至終，耶和華離開他，結局悲慘。

由以上兩個例證我們看見，拿細耳人無需神靈的激動；反之，拿細耳人需要有一顆心，作神心的返照。