真理
基督為耶和華的僕人，由波斯王古列、以色列和以賽亞所豫表
在以賽亞書四十一至六十六章，基督被啟示為耶和華的僕人，由三個人物所豫表：一個外邦王，就是波斯王古列；神所揀選的團體人以色列；申言者以賽亞。就著豫表的意義而言，三者都是神的僕人。
古列、以色列、和以賽亞都作了相同的事以討神喜悅，就是釋放神的子民，建造神的家、神的殿，並建立耶路撒冷城所表徵之神的國；他們都豫表基督作神的僕人（路四18～21）。所有在基督裏，並因此與基督是一，釋放神的子民，並建造 神的家和神的國的人，都是神的僕人；那些與基督是一的人，成了一個大的、團體的基督，與個人的基督一樣，同是神的見證和神的僕人。
今天，我們需要與基督是一，釋放神的子民脫離撒但的擄掠，回到對神作他們產業的享受；也需要與基督是一，釋放神的子民，脫離巴比倫和巴比倫的原則；更需要與基督是一，建造召會作神的殿和神的國。
基督為耶和華的僕人，是由波斯王古列所豫表。古列是耶和華所興起、所膏、並所愛的。他向巴比倫行神所喜悅的事。他成就神的籌算，也使列國降伏，並管轄君王。他是耶和華的牧人，成就耶和華所渴望的（賽四四28）。古列事奉神，乃 是藉著打敗神的仇敵巴比倫，巴比倫曾擄掠神的百姓並毀壞聖殿；藉著宣告讓以色列從被擄中得釋放；並藉著下詔允許猶太人在耶路撒冷重建聖殿（拉一2～3）。這三件事乃是豫表，表徵基督擊敗撒但，釋放祂的信徒脫離撒但的擄掠，並建 造召會作神的殿。古列征服巴比倫並釋放以色列被擄的人，又囑咐並扶持以色列建造神的殿和城，如此 行了神所喜悅的事（賽四八14）。
基督為耶和華的僕人，也是由以色列所豫表。以色列豫表基督，為要成就耶和華所說仁慈安慰的話；以色列乃是耶和華所揀選，並用祂公義的右手所扶持的；以色列藉耶和華勝過仇敵，並因祂這位以色列的聖者歡樂，以祂為誇耀；以色列是 耶和華的見證人。耶和華的靈澆灌在以色列身上，使他的後裔得福；耶和華要因以色列得榮耀。以色列是神的僕人，這是就著成就神經綸中的心願，使祂得著團體的彰顯，而得著榮耀這面意義說的。以色列人既然為神所用，團體的彰顯神； 就這面意義說，以色列與作神僕人的基督乃是一。耶和華的僕人是團體的，以色列是這團體僕人的一部分。召會在今世是神的見證，事奉神，使神得彰顯和榮耀。讓神得榮耀，是我們事奉的目的；我們對神最高的事奉，就是彰顯祂的榮耀。
基督為耶和華的僕人，也是由申言者以賽亞所豫表。以賽亞豫表基督作耶和華的僕人，替神說話。以賽亞作神的代言人事奉神，說出神的話，這話乃是祂自己的具體表現。以賽亞的申言幫助以色列得釋放，以及重建殿和城。在以賽亞書四十 九章四節，以賽亞豫表基督，由於人錯誤的判斷基督，認為祂的話虛無虛空；然而，基督確知祂當得的公理必從神而來（彼前二23）。神看基督的話為寶貴（參太二四35），必為著祂的說話賞報祂。以賽亞書五十章四至五節，說到以賽亞作 耶和華的僕人所領受的教誨；因此，在領受從神而來的教誨上，以賽亞豫表基督。在他所過的生活上，以賽亞豫表基督：六至九節顯示耶和華的僕人以賽亞所過的生活，正如主耶穌在地上 所過的生活。
活在新造的實際裏
以賽亞書的頭三十九章，相當於舊約的三十九卷書，主要的是專注於舊造；而末了的二十七章，相當於新約的二十七卷書，乃是以新造為中心。以賽亞四十章啟示福音的宣揚（相當於四福音—賽四十1～5）、藉重生而得救（相當於行傳—賽四十6～8）、以及變化（相當於書信—賽四十28～31）；這是啟示神藉著成為肉體，成為人，為要使人藉著重生和變化，（在生命和性情上，但不在神格上）成為神，這就是神永遠經綸的內容。以賽亞四十章和新約聖經都開始於施浸者約翰 的來臨，為著新造的起頭引進所期待的基督。
一的真正立場—召會的立場
林前十四章三節說：『但那申言的，是對人講說建造、勉勵和安慰。』在林前十四章裏，申言是為神和基督說話，說出神和基督，並將神和基督供應分賜給人。雖然在整本聖經中，申言也是豫言、豫告和豫測，但在林前十四章，申言並不包含豫言。而且，按林前十四章的方式申言，乃是在召會聚會中實行的，使有追求的人得以超越，而建造召會。
保羅強調，所有信徒都能申言（林前十四31，24），都有義務申言（林前十四23～24），都應追求、尋求、並切慕申言（林前十四1，12，39）。保羅使用一些動詞，如『追求』、『切慕』、『尋求』、『超越』、『學習』等，以鼓勵眾聖徒都申言。
按林前十四章的方式申言，需要有四面的組成：第一，我們必須有對神、基督、和屬靈事物的認識與經歷；第二，我們必須有發表，將我們對神、基督、和屬靈事物的認識與經歷說出來；第三，我們需要有在神聖光照下對我們所處情形和環境的眼光；第四，我們需要內住之靈即時的感動，激勵我們的靈說話。
以利沙伯和馬利亞是申言的榜樣。路加一章三十九至四十五節顯示，施浸者約翰的母親以利沙伯，是活在神的面光中並在與主的交通裏，她與主有持續不斷的交通。這幾節經文也給我們看見，她對主在地上的行動有屬靈的認識和關切，以利沙伯一聽到馬利亞的問安，所懷的胎就在腹裏跳動，她就在靈裏被激動。她既在靈裏被激動，就立刻接受聖靈即時的感動，並藉著運用她的靈，得以發表出來。而馬利亞申言的榜樣，比以利沙伯的更深更高。首先馬利亞的靈以神她的救主為樂，然後她的魂尊主為大。馬利亞申言的發表是根據她對聖經的認識，都是由引自舊約的話所組成。馬利亞的申言也是根據她對神的認識和經歷，並根據她對神在人身上所施之對付和神向她列祖所施憐憫的認識。
我們需要看見申言的基本構成：第一，乃是個人對聖經的認識；第二，是個人的生命經歷，但在說出正確的申言這事上，我們卻不該黏於個人的經歷、見證、感覺、想法、意見、感情、以及對任何人事物的反應。而論到個人對聖經的認識，首先，我們必須按字面熟悉神的話；其次，我們必須認識神話語的深意和屬靈的意義；末了，我們也需要在神話語中得著屬靈的亮光，並看見屬靈的異象。
申言是為神和基督說話，並說出神和基督。這樣的說話是與神和基督的說話之靈合作。那靈總是豫備好，期盼同著我們並藉著我們說話。然而，我們並不總是與那靈合作說話。我們在與那靈合作說話上的攔阻，乃是我們天然的人與我們的個性和習慣。勝過我們的攔阻之路，乃是反我們天然的人和我們的個性、習慣。我們已被釘在十字架上（羅六6，加二20），我們該留在十字架上。
舊約和新約都結束於得勝者，在豫表的時代，得勝者是申言者。而在啟示錄，主在給召會的七封書信裏，重複七次的呼召得勝者，這些得勝者就是申言者之豫表的應驗。當使徒保羅說到召會該怎麼聚會的時候，他強調而且高舉申言（林前十四1，3～6，24，31，39）。申言會使我們成為得勝者。把基督說到人裏面就是申言，申言乃是得勝者的功用。
獨一的一的異象與真正的同心合意
神是一，在宇宙中只有一位神；神的本性也是一，雖然愛、光、聖、義是神的屬性；然而，神最高的屬性是一。有一纔有愛，有一纔有光。這一包含所有神的屬性和美德。在產生召會，就是基督的身體這事上，神是按照祂一的本性而行。召會的開始是按著神的本性，在獨一的一裏。我們看見五旬節那天，聖靈只產生一個召會。召會是身體，也是一個新人，以後所擴展的眾召會，都是由這一的源頭擴展出去。
以弗所書裏神聖的分賜（李常受文集一九八六年第二冊）
屬靈書報導讀（833）
以弗所書裏神聖的分賜（李常受文集一九八六年第二冊）
本段係主僕李常受弟兄於主後一九八六年三至六月間，在臺北帶領全時間訓練所釋放之信息集成。
信息內容
第七章說到『以弗所書裏神聖的分賜』。
真理要點
一、以弗所書每一章都以三一神為其架構的基本成分。第一章說到父的揀選和豫定、子的救贖、靈的印記和憑質；在二章十八節乃是說到，我們藉著子，在一位靈裏，就得以進到父面前。三一神—父、子、靈，經過父的豫定、子的救贖、靈的蓋印並作質，把祂自己作到我們裏面。我們既蒙了救贖，有祂在我們裏面，就藉著子，在靈裏，進到父那裏。藉著這一來一往，三一神得以進到我們裏面，我們也進到祂裏面。結果就產生團體的彰顯—召會，也就是基督的身體。
二、在以弗所書三章，保羅向父禱告，求祂藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裏面的人裏，使子基督安家在我們心裏；如此，就使我們被充滿，成為神一切的豐滿，也就是成為神一切的彰顯。在四章三至六節題到七個一：一個身體，一位靈，一主，一信，一浸，一個盼望，至終就有一位眾人的神與父；這就是說，子從父而來，給我們相信、接受並進入，結果我們就成了祂的身體。在這個身體裏居住的，就是這位靈，祂乃是父、子、靈三一神的終極顯出。因此，父、子、靈終極的顯出，住在一個團體的居所裏，這就是身體。這個身體所作的，就是彰顯這位三一神。
三、我們必須給人看見，這位三一神，照著祂的經綸，將祂自己作到我們裏面，結果就產生一個身體。這是一個奧祕，也是一個集大成。在約翰福音十五章裏，這個奧祕就是那棵宇宙的真葡萄樹。在啟示錄二十一至二十二章裏，這個集大成乃是新耶路撒冷，這棵宇宙的真葡萄樹就是新耶路撒冷。這就是這位神聖的三一神，經過祂的分賜、傳輸、聯結、調和，產生出一個生機體，彰顯祂自己，完成了祂永遠的經綸。
生命經歷
一、神已經把祂自己作到我們裏面，並且渴望從我們裏面活出來；只可惜，祂被『扣留』在我們裏面出不來。我們這個人的己、天然、肉體、血氣、個性、嗜好、意見、眼光、喜好等，都成了攔阻這神聖榮耀出來的因素。甚至弟兄們不合式的襯衫、領帶，姊妹們不合宜的頭髮、穿戴，都是這個榮耀顯出來的障礙。我們都承認，有太多次主要我們作的事，我們不作，主不許可我們作的，我們反而都作了。既是這樣，這位主怎能從我們裏面榮耀出來？祂如何能從你我裏面彰顯出來？
二、基督在我們裏面，是不是安家的？有時候是，有時候不是，因為我們常會和祂相爭。因我們裏面常有相爭，我們靈裏就沒有平安。得救之前，我們甚麼時候都平安，要罵人就罵人，完全隨心所欲。但是作基督徒後，就是稍微有一點責怪人的念頭，裏面就不平安，因為打岔了主在我們裏面的安家。祂一不能安家，祂就不平安，我們也就沒有平安。真正要得著主所給的安息，惟一的方法就是讓主在我們裏面安家。
三、要讓主安家、定居在我們裏面，就需要信和愛（提前一14）。信使我們能領略基督，愛使我們能享受基督。但是信和愛都不是我們的，乃是基督的。因這緣故，我們就需要得以加強到裏面的人裏。這樣，祂的信就成了我們的信，使我們信祂；祂的愛也成了我們的愛，使我們愛祂。我們在基督的愛裏生根立基，結果就在祂的生命裏長大而被建造。
問題研討
一、試述以弗所書神聖三一為著產生祂的身體。
二、簡述在以弗所書三、四章，保羅向父禱告，如何讓基督安家而使我們被充滿而成為神的豐滿。
三、讓基督安家的路為何？
約翰福音裏奧祕的真理（李常受文集一九八六年第二冊）
約翰福音裏奧祕的真理（李常受文集一九八六年第二冊）
本段係主僕李常受弟兄於主後一九八六年三至六月間，在臺北帶領全時間訓練所釋放之信息集成。
信息內容
第四至六章為『約翰福音裏奧祕的真理（一）～（三）』
真理要點
一、約翰福音裏的奧祕，就是三一神。三一神要與人發生關係，祂就必須是話。約翰福音一章一節說『太初有話，話與神同在，話就是神。』這樣的開頭證明神要來與人發生關係。為此，祂採取了四個步驟。第一步，祂來成為肉體，將神帶進人裏面。第二步，祂在地上生活了三十三年半，經過了人生。第三步，藉著死與復活，祂把人帶到神裏面。第四步，祂成為那靈（林前十五45、林後三17），居住、生活在信入祂的人裏面。
二、約翰福音是極其奧祕的書，特別是十四章所論到神聖三一的奧祕。在十六至十七節主說到，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師…就是實際的靈…』。這說出主是第一位保惠師，那靈則是另一位保惠師，並且那靈要在他們裏面。然後二十節啟示，到主復活那日，子在父裏面，信徒在子裏面，子也在信徒裏面。這就是神聖三一的奧祕，在我們裏面的乃是父、子、靈三一神。不僅如此，二十六節說到父在子的名裏差靈來，十五章二十六節則說到這位靈是從父並同父來的。所以來的這一位就是三一神，這就是神聖三一的奧祕；而祂是三一的目的，乃是要把祂自己作到我們裏面。
三、約翰福音十六章十五節說『凡父所有的，都是我的，所以我說，祂從我有所領受而要宣示與你們。』這節經文裏有一個輸送的奧祕。首先，我們要看見父是源頭，萬有都包括在祂裏面。其次，約翰三章三十五節說到『父愛子，已將萬有交在祂手裏。』所以凡父所有的都輸送到子那裏去了。接著，『祂從我有所領受』，說出這位靈從子接受了所有的一切。之後，那靈就來『宣示與你們』。這就是說，父、子、靈所有的，都由那靈輸送、傳輸到我們裏面。
生命經歷
一、約翰福音開宗明義，第一個點就是話。這話在成為肉體之後繼續說話，並且一直的說。祂說話，就是父把祂分賜出來。今天我們作主的工，也是藉著說話分賜祂。這就是約翰福音裏，神聖三一的神聖分賜。我們要深入認識聖經中那奧祕的真理。這真理才能把我們構成另一種人，使我們為神說話，把神分賜給人。這是我們認識約翰福音奧祕真理的真正目的。
二、神是三一的講究，完全是為了讓祂能進到我們裏面，成為我們的享受。為此，祂必須先經過一個過程。比方麥穗要進到我們裏面，要有麥種，種到土壤長出麥穗，然後穗要磨成粉，作成饅頭或麵條，這樣才能進到我們裏面。不僅如此，當祂來經過過程時，不但帶著這神、人的成分，並且還加上成為肉體、為人生活、釘死和死的功效、復活和復活大能、升天、得榮耀、得冠冕、王位、王權等許多其他的成分。所以今天我們所信的、所喫、所享受的，就是經過種種過程的三一神。這樣的一位，實在是太奧祕、太奇妙、太豐富、也太包羅了！
三、宇宙中有一個奇妙的傳輸、輸送，就是把三一神傳輸到我們裏面來。結果，我們就成為屬靈的人，成為屬主的人，成為屬神的人，還成為屬天的人。這就是『傳輸』（transmission）的屬靈意義。我們基督徒的生活，常常像一部引擎啟動不起來的汽車，原因就是靈輸送得不彀。這時我們就需要靈的傳輸，讓那靈輸送到我們靈裏，充滿我們。因此，我們每天早晨都必須花時間與主接觸，好接受神聖的傳輸，然後整天的生活就會有動力。
問題研討
一、試述神是如何的來與人發生關係？
二、神是三一的，其目的是為何？
三、約翰福音十六章十五節所述之輸送的奧祕是甚麼？
